El gobierno de China says no to religion

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Photo by Kirill Sharkovski on Unsplash

En China hay más de 350 millones de creyentes religiosos y cientos de millones más que siguen diversas tradiciones populares. Aún así, el gobierno ateo de Xi  Jinping, reprime la religión. Incluso cuando su crecimiento económico es bienvenido por diferentes países del mundo.

De acuerdo a una investigación de la ONG (Organización no gubernamental), Freedom House, los practicantes de tendencias religiosas se enfrentan a obstáculos.

«Combinando métodos violentos y no violentos, las políticas están diseñadas para frenar el rápido crecimiento de las comunidades religiosas. Eliminando ciertas creencias y prácticas. Aprovechan aspectos de la religión que podrían servir a los intereses políticos y económicos del régimen», se lee en el informe.

A medida que los líderes del PCCh (PCCh) han llegado a un acuerdo, siguieron una política compleja diseñada para maximizar los beneficios del gobierno.Las fuerzas de seguridad de todo el país detienen, torturan o matan a creyentes de diversas religiones a diario.

La forma en que se trata al practicante depende del nivel de amenaza o influencia que pueda generar.

Freedom House señala que el bloque gobernante ha desarrollado una ley que controla la práctica y las instituciones religiosas. También se ha dedicado a suprimir grupos religiosos, creencias e individuos.

«Este ciclo creciente de represión y retroceso ilustra un fracaso fundamental de las políticas religiosas de las autoridades chinas. En lugar de controlar la expansión natural de la religión y mantenerla bajo control político, las restricciones rígidas del PCCh esencialmente han creado un enorme mercado negro, obligando a muchos creyentes a operar fuera de la ley y ver el régimen como irracional, injusto o ilegítimo».

La China comunista no quiere religión

La religión y la espiritualidad han estado profundamente arraigadas en la cultura e identidad chinas durante milenios. Este hecho planteó un desafío para el declarado Partido Comunista Chino cuando llegó al poder en 1949.

Sus estrategias para lidiar con la religiosidad en la sociedad han fluctuado en las décadas posteriores.

Bajo Mao Zedong, y particularmente durante la Revolución Cultural (1966-1976), el partido tomó medidas extremas. Miles de monasterios, iglesias y mezquitas fueron destruidas, los monjes fueron desvestidos y un número incontable de líderes religiosos y creyentes fueron encarcelados, torturados y asesinados.

En 1982, después de la muerte de Mao, el Comité Central del PCCh bajo Deng Xiaoping rechazó la política de erradicar la religión.

En cambio, favoreció un enfoque regulatorio, buscando administrar la religión. De ese modo se aprovechó su influencia para lograr los objetivos de otros partidos y suprimir cualquier amenaza que pueda presentar a la autoridad de la parte.

En el fondo estaba la suposición marxista de que con un mayor desarrollo económico, las creencias religiosas «feudales» se desvanecerían inevitablemente.

Religiones más afectadas

Budismo tibetano (de 6 a 8 millones de creyentes), islam uigur 11 millones) y falun gong (7 a 20 millones), suelen ser las religiones más afectadas a pesar de ser oficiales.

Las formas no violentas de control son más frecuentes. También son profundamente ofensivas para creyentes, que el gobierno interfiera directamente en las funciones internas de las organizaciones religiosas.

Incluyen examinar a los líderes por su confiabilidad política, poner límites al número de nuevos monjes o sacerdotes y manipular la doctrina religiosa de acuerdo con las prioridades del partido.

La vigilancia exhaustiva, las campañas de «reeducación» y las restricciones al culto privado afectan la vida espiritual de millones de personas. Y cada vez más, las represalias económicas y la explotación se han convertido en una fuente de tensión y un catalizador de protestas.

De acuerdo al informe, bajo la gestión del presidente, prácticas de este calibre se han expandido. Nuevos mecanismos legales han codificado restricciones previamente informales.

Las medidas represivas contra los lugares de culto y los líderes religiosos no registrados e incluso sancionados por el Estado han aumentado, con varios clérigos que reciben largas penas de prisión.

Las restricciones sobre la capacidad de los niños para participar en la vida religiosa se han multiplicado. Cuatro comunidades examinadas en este estudio han experimentado un aumento en la persecución: cristianos protestantes, budistas tibetanos y musulmanes uigures y hui.

Claves positivas

Sin embargo, también ha habido una serie de acontecimientos positivos en trimestres inesperados. Las relaciones sino-vaticanas se han calentado, lo que aumenta la posibilidad de un acuerdo sobre el nombramiento de obispos católicos. Tal pacto eliminaría una fuente importante de división en la iglesia católica china.

«Cualquiera sea el resultado de cada contestación, está claro que los esfuerzos del PCCh para imponer su voluntad en un amplio espectro de prácticas y pensamientos religiosos se están quedando cortos o son contraproducentes en formas importantes».

Los grupos religiosos, las creencias y las prácticas a las que el gobierno dedicado recursos a la extinción han sobrevivido o se han extendido, lo que representa un notable fracaso de la capacidad represiva del partido.

Mientras tanto, las acciones oficiales están generando resentimiento, asertividad y activismo entre las poblaciones que anteriormente podrían haber sido apolíticas y en gran medida satisfechas con el gobierno del PCCh.

El impacto de estas dinámicas trasciende la política religiosa, afectando profundamente el entorno legal, social, político y económico general de China.

Mirando hacia el futuro, Xi Jinping y sus colegas se enfrentan a una elección crítica: ¿reconocen sus errores y aflojan los controles religiosos, o siguen adelante con un patrón en espiral de represión y resistencia que podría amenazar la legitimidad y la estabilidad a largo plazo del régimen? Su decisión será crítica para determinar el costo final de la batalla en curso por el espíritu de China.

Luis Felipe Hernández

Luis Felipe Hernández

Comunicador por naturaleza y periodista ante la ley.

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